Sawt al Niswa | صوت النسوة - فلسطين

الجدار في ظل الجسد

deema kaedbey — Sun, 27 Sep 2015 10:01:22 +0000

رائدة سعادة، ذاهبة الى المدرسة2013

نيروز أبو حاطوم

نيروز أبو حاطوم: فلسطينيّة، باحثة وطالبة دكتوراه في مجال علم الإنسان في جامعة يورك في كندا.

تصوير النساء أمام جدار الفصل العنصري في فلسطين هو ليس بمجّرد تصوير لمشهد يعّجُ بالتناقضات، وكأن النساء رمز السلام والجدار رمز الحرب. هنالك تناقضات صوريّة، لكنها لا تكمُنُ في ماهية هذه المنظومة الثنائية—سلام وحرب، وإنما في ما هو مُغيّب وما هو ظاهر وفي زعزعة مفاهيم المكان والزمان. فهنالك علاقة خاصة بين المشهد (أقصد المنظر) والتواصل الحسي مع مفهوم الوطن والجسد. المشهد هو امتداد لمفهوم الوطن فالوطنيّة أُسست على فرض علاقة بين المناظر البيئية أو الأثريّة أو المدنيّة أو القرويّة والحس الوطني. فأصبحتأهرامات مصر في الجيزة على سبيل المثال رمز الدولة المصريّة الحديثة، كما وبات نهر النيل وقناة السويس رموزا لنفس الدولة. وتحوّلت مساجد إسطنبول رمزاً لتاريخ وهويّة المدينة، كما أصبحت الاسوار التاريخية لمدينة عكا رمزاً لانتماء أهلها لها. وهكذا هو جدار الفصل العنصري في فلسطين، يفرض نفسهُ كجزءً لا يتجزأ من المشهد المحلي.

ان لبناء الدولة الإسرائيلية جدار الفصل العنصري أسباب كُثر. فقمع شعب من منظر شروق الشمس أو غروبها سبب، وحظر تحركات شعب ما بين مُدنهِ وبلداتهِ سبب أخر، هذا الى جانب بناء الجدار على أراضي الفلسطينيين وبالتالي تصدير وسرقة أراضيهم ومنعهم من الوصول اليها خلف الجدار. لكن تغريب المشهد الفلسطيني عن سكانه هو وسيلة أخرى لفرض واقع جديد في ظل احتلال استعماري. فما القصد بتغريب المشهد الفلسطيني عن سُكانه؟

في سيرورة التغريب القسري يتحول المكان في عين سكانه من مكان مألوف الى مكان غير مألوف الى مكان غريب- وكأنها الغربة. فالمشهد الفلسطينيّ المألوف على سبيل المثال يتكون من سلاسل زراعية، أشجار زيتون، البحر، وقرى وبلدان تمتد على منحدرات التلال وأكثر. لكن في بناءها للجدار الفاصل شوّهت الدولة الإسرائيلية المشهد الفلسطيني المألوف وصبغتهُ بطابع رمادي يغيّب الألفة أو العلاقة الحميمة التي شيّدها الشعب الفلسطيني مع الأرض على مدى التاريخ.

المشهد ليس بثابت بل متحرك ومتحوّل. لكن طالما هذه التحولات تكون تدريجية وبطيئة توافقاً مع تراتبية القوى لسكان المكان. وتكون تحولات المشهد فظّة إذا كانت نتيجة كوارث طبيعية أو نتاج لتراتبية أو فجوات قوى عميقة كالرأسمالية أو الاستعمارية والتي فيها تفرض هذه القوى وجودها على المشهد من غير التواصل مع أولئك الذين واللاتي يعيشنَ في محيطيه. فالمستوطنات الإسرائيلية هي مثال على ذاك التحوّل كونها مبنية —على أراضٍ سُرقت من شعبها—بنمط أوربيّ لا يتوافق مع المحيط الفلسطينيّ الذي يُحيطها من ناحية أسلوب البناء ومن ناحية التعامل مع الأرض في عملية البناء. فمثلاً يتم قص أعالي التلال والجبال لتسهيل عملية بناء الاحياء الإستيطانية مما يغّير المشهد وتضاريسه من تلال وجبال. وهذا البناء الأوروبي مثلاً ما يُسهّل على الناظر ملاحظة التفاوت والتباعد بين نمط البناء الشرق-أوسطي التقليدي وذاك الأوروبي-الاستعماري.

من الصعب التماثل والتماهي مع مشهد يُذكّر الناظرة اليه بالسجن. ومن الأصعب التواصل مع المشهد الذي لا يسمح في تأمل المستقبل بتعدد احتمالاته. مشهد كهذا يحصر خيال سكانهِ ويطغي عليهم الشعور بالغربة من محيطهم وكأنهم يعيشون في مكان غريب وكأنهم يعيشون الغُربة في بلادهم. فكيف من الممكن للفنانات والفنانين الفلسطينيين التعامل مع هذا المجسّم مع بشاعته وعنفه؟

تظهر هذه التناقضات والإشكاليات المرئية التي يفرضها الجدار على المشهد في عمل عدة فنانات فلسطينيات تعاملن مع الجدار في أعمالهن الفنيّة. سوف أتطرق في هذا المقال إلى عمل الفنانتين سمر حزبون، وهي مصورة وفنانة فلسطينية من بيت لحم، ورائدة سعادة ، فنانة فلسطينية من أم الفحم. كلتا الفنانات يتناولن المرأة الفلسطينيّة والاحتلال الإسرائيلي في عملهن الفني. في الأعمال لحزبون وسعادة يظهر الجدار من منظار الجسد النسائي والحيّز النسائي وكأن الجدار هو الظّل أو في ظل الجسد.

إن عمل سمر حزبون "قبل\أمام الجدار" يصوّر ما تصفهُ الفنانة بأخر جيل فلسطيني يولد قبل إنهاء بناء الجدار. وبالتالي هو عملٌ يتطرق الى موضوعي المشهد والزمن في حضرة الجدار. في عملها التصويري نرى الجدار من خلال فسحات لم تُستكمل بعد وكأنّ الوقت قد توقف للحظات كي يسمح لنا التأمل في الموقف لحظات قبل الانتقال الى المرحلة القادمة، مرحلة ما بعد إقفال الجدار وحجز وتغييب سكان المنطقة وراء سجن عديم السقف. في "قبل \أمام الجدار" صوّرت سمر نساء لبسن الأسود وبنات لبسن الأبيض أمام فسحات الجدار الرمادي ليظهر التناقض الفاضح بين وعود نُضر البدايات ووحشية النهايات في انتزاع الأمل. نساء في السواد يوحينَ بفكرة الحداد والحزن وكأنهن يحدّنّ على تراكمات لفقدان حالي ومستقبليّ في آن واحد، وكأن وحدهنّ شهدنّ الأفق بلا جدار. أما الجيل الواعد من الأطفال لبسَ الأبيض تفاؤلاً بمستقبل لربماً فيه يُحرَر المشهد من قيود العسكرة، أو سعياً لمستقبل فيه للنساء وزن اجتماعي وسياسي أكبر. ويأتي هذا العمل بمقولةٍ رمزيّة لربما كردٍ على تعامل الدولة الإسرائيلية مع أرحام النساء الفلسطينيات كتهديد ديموغرافي لكينونة الدولة الإسرائيلية صاحبة الأغلبية العرقية والدينية اليهودية.

للحدود علاقة قُرب مع الحداد. صلة كامنة، لربما من الصعب فهمها لكنها قوية. فمثلاً للحدود والحداد علاقة نحوّية، تربطهم علاقة الجذر الثلاثي "حدّ". حين نُحاصر أو نُحصَر خلفَ حدود فاصلة نفقد الكثير. فعُقب احتلال أرض فلسطين فُصل الوطن العربي عن فلسطين جغرافياً كما وفُصل الفلسطينيين عن وطنهم، فبعضهم هُجّر والأخر بات في شتات في أرضه من غير تواصل جغرافي، عائلي أو ثقافي مع الوطن العربي. وما تبقى سوى ذكرى لفقدان عميق.

هنالك تلميح في عمل سمر حزبون لموضوع حتمية اختراق الجدار للجسد كما يخترق بيوت الناس وأراضيها وشوارعها. فإذا كان الجسد امتداد النفس والارض فالجدار يخنق الجسد والنفس كما يخنق الأرض. ونلحظ هذا الامتداد أيضاً في عمل الفنانة رائدة سعادة التي تشيّد جسدها امتدادا للأرض.

تتناول الفنانة رائدة سعادة الجدار من خلال الجسد النسائي كما فعلت سمر حزبون. لكن في عمل رائدة سعادة الجسد النسائي هو جسد الفنانة نفسها. فتصّور نفسها أمام الجدار في وضعيّة تخاطب فيها عبثية فكرة الحدْ أو الفصل. في تصويرٍ بعنوان "يوماً ما" نرى الفنانة بالرداء الأسود تجُر الجدار بحبلٍ طويل لُفّ على ذراعها. في هذه الصورة تظهر ملامح وجه الفنانة وكأنها تستمد القوة من فكرة إزالة الجدار وكأن هذا المشهد مألوف أو لا بُدّ أن يحصل أو حتى أنه يكادُ أن يحصل. ويأتي هذه العمل في حوار مع المشاهِد الأخرى لعمل الفنانة. وتوحي مركزية النساء في هذه الاعمال أهمية دور النساء في اختراق الأدوار الاجتماعية كما تخترق الحواجز العسكرية.

في تصوير أخر بعنوان "ملاك" تظهر الفنانة كملاك قد علِقَ جناحُهُ في الجدار وكأنهُ إحتُجِز في بُنيَة وتركيبة الجدار فبات جزءاً من الجدار ومن هذا العالم الدنيويّ. وباختلاف لأعمالها الأخرى، لا جنس—بمعنى ذكر أو أنثى،أو دور إجتماعي للملاك، فهو كائن لا يُحسب على الجنس الإنساني إنما الفوق إنساني—لهذا هو فوق الجندر أو النوع الاجتماعي). وإذا نظرنا الى رمزيّة الملاك فهو يوحي بالبراءة والتواصل مع عالم الغيب أو عالم ما أخر غير محصور في المفاهيم المادية أو الفيزيائية. لكن قوّة هذا العمل تنبع من ربط عنصر من عالم الغيب مع عنصر من العالم المادي والحسّي. فالجدار ذاك المبنى الحجري الصلب استطاع حتى أن يحجزَ جناح عنصرٍ ليس مكنوّن من مادة ملموسة. وهنا التطرق ليس الى عامل الوقت كعمل سمر حزبون الفنيّ، إنما الى جدليّة المادة وما بعد المادة أو ما خلف العالم المادي.

يعود الواقع السريالي فارضاً نفسهُ في عمل رائدة سعادة بعنوان "ذاهبة الي المدرسة". وفي هذا العمل تظهر صورة الفنانة من الخلف وهي برداء طالبة مدرسة تسير بمحاذاة الجدار حاملة حقيبتها المدرسيّة التي لربما تحملُ كتباً وزوادّة الى جانب سلّم طويلٍ يوحي برحلة الطالبة اليومية الى مدرستها التي تتطلّب التسلق على الجدار لأن المدرسة تقع في الجهة الأخرى من البيت. ويظهر الجدار في هذا التصوير كبشع ظالم، ولكن الفتاة تبدو غير مبالية لكونها تخترق الجدار يومياً ليصبح ممارسة يومية لنقل عامودي في ظل عراقيل عامودية. فتعثرنا اليومي في الجدار يخترق حدود اعتياديةِ الحياة اليومية. لهذا تخطيه الآني عبر سلّم يُظهر الاستهزاء والسخرية من بنيتهِ العسكرية. فيختلط الجسد والجدار في مزيج حتميّ ليس فقط لكون الجدار فاصل في مسار الجسد بل لان الجدار امتداد لاحتلال استعماري يتخلخل حتى في الجسد واختراقهِ لا يتم إلا عبر الجسد.

المراجع:

1) يمكن القراءة والتمعن في عمل سمر حزبون في موقعها الإلكتروني:

www.samarhazboun.com

2) أعمال رائدة سعادة عن الجدار نُشرت في كتاب في اللغة الإنكليزية:

Kiang-Snaije, Olivia, Mitchell Albert, Raja Shehadeh, et al.

2013

Keep Your Eye on the Wall: Palestinian Landscapes. London: Saqi Books.

سمر حزبون: صور من موقع الفنانة على الانترنت:

صورتان بعنوان "قبل\أمام لجدار 2012"
“Before the Wall” 2012

http://samarhazboun.com/before_the_wall

رائدة سعادة

ثلاثة صور بالترتيب التالي:

ملاك، 2013

يوماً ما، 2013

ذاهبة الى المدرسة، 2013

1 ملاك، 2013

http://www.artkuwait.org/2014/03/cap-keep-your-eyes-on-the-wall-palestinian-landscapes.html

2 يوماً ما، 2013

http://www.yourmiddleeast.com/features/keep-your-eye-on-the-wall-palestinian-landscapes_20879

3ذاهبة الى المدرسة، 2013

https://www.facebook.com/182647281835/photos/a.10151213573476836.450359.182647281835/10152394406036836/?type=1&theater

Publisher:

Sawt al Niswa

Section:

Opinions

Category:

Opinions

Tags:

Featured:

أي فخر في مواكب الفخر؟

Pascale Ghazaly — Tue, 27 Jul 2010 21:00:00 +0000

Gay Pride - Tel Aviv

نضال - أصوات

لفت أنظاري مقالان في الإعلام الفلسطيني عن موكب الفخر في تل أبيب وحيفا. الأول في موقع “معاً” والآخر في موقع “بكرا”. وفي قراءتي للمقالين، شعرت أنني أشهد تغييراً في اللغة واللهجة المستعملتين لوصف الحدث ومَن فيه. لم تُستعمل تسمية سلبية للمثلين والمثليات بل اعتمد المقالان صفة سرد أو تقرير إيجابي للمشاركة في مواكب الفخر الإسرائيلية. في خبر “معاً” المترجم إلى الإنجليزية، تطور نقاش مع المعلقين/ات حول رفض الفلسطينين للمثليين/اث جنسياً مقابل تقبل الإسرائيلين لهم/ن. كان من ربط الجدار بالاضطهاد المثلي وكان من رفض الربط بين صور الاضطهادات المختلفة ورهاب المثلية. بينما قابل موقع “بكرا” الناشطة سميرة (من مجموعة “أصوات”) واستعرض مشاركتها ومسيرة نضالها وكلماتها في موكب الفخر في حيفا وصور ودارت ردود الفعل في الموقع من رفض هذا “الانحلال” و”الانصياع” الى تصرفات وصفت “بمقرفه” أو “منبوذة”. ولكن الأغرب في الموضوع أنّ الخبر المنشور في موقع “بكرا” لم يتطرق الى حقيقة مشاركة الناشطة الأصواتية في الموكب البديل الذي رفع شعارات تضامن مناهضة لحصار غزة، ما يشوه حقيقة هذه المشاركة ورسالتها المنشودة. فقد رُفعت في هذه المسيرة البديلة شعارات تندد بالإحتلال والعنصرية الإسرائيلية خلافا للموكب العام الذي يتجاهل هذه القضايا وبالتالي انتقدت هذة المسيرة موكب الفخر العام. من هنا، فإنّ تغطية موقع “بكرا” للحدث خاطئة بعض الشيء وتظهر الناشطة الأصواتية الجريئة سميرة كمثلية على الطريقه الإسرائيلية وبهذا تُنكل وتشوه حقيقة مقولتها السياسية. ليس موضوع مقالي محاولة تفسير هذه البلبلة المعتمدة أو غير المعتمدة (موضوع ممكن بحثه في مقال أخر)، إنما أود أن أطرح أسئلة عامة حول المشاركة الفلسطينية في مواكب الفخر الإسرائيلية.

وهذه الأصوات هي بمثابة جانب من نقاشنا اليوم كمثليات فلسطينيات. تدفعني هذه المقالات وردود الفعل عليها الى التساؤل عن ماهية صورة مشاركتنا في مواكب الفخر الإسرائيلية؟ كيف نُصور أنفسنا في هذه المواكب وكيف يُصور الغير مشاركتنا؟ وهذه أسئلة مهمه ولربما تقع أهميتها في أننا موجودات داخل دوامة من التساؤلات. البعض منا لا يسأل والبعض الآخر يتسائل لماذا الفخر أصلاً ولماذا لا أشعر بالفخر؟ وما هو هذا الشعور بالفخر الذي يُسوّق ويُسلّع لنا كسلعة مثلية عالمية؟

للتطرق إلى هذه الأسئلة والنقاش فيها، أقترح أن يكون محور الحوار على مُستويين: الفلسطيني-الإسرائيلي هو الأول والثاني هو التواصل العالمي العولمي (وممكن الحديث عن المستوى الشرق-أوسطي، لكن هذا يتطلب مقالاً كاملاً بحد ذاته).

أبدأ من المحور العالمي والعولمي:

أساساً وأولاً، يجب سرد السيرورات المختلفة التي من بذورها نبتت أشجار الفخر- أي مواكب الفخر. ظهر موكب الفخر الأول كمظاهرة إحتجاجية لحملة الاعتقالات العنيفة البوليسية لمثليي الجنس في فندق ستونوول في مدينة نيويورك عام 1969. وباتت الجاليات المثلية عالمياً تحيي ذكرى مظاهرات ستونوول. لهذا السبب، ما زال البعض اليوم يربط مواكب الفخر بالنشاط السياسي لأحرار الجنس. ويربط البعض الآخر النشاط المثلي بأهمية الشهرة والظهور المثلي العلني. الإشهار كما يعتبره الكثيرون هو فعل سياسي نشاطي فيه يخرج المثليين من “الخزانة” لإعلان الرغبات الجنسية والمواقف الاجتماعية بصورة علنية. مرّ أكثر من أربعين عاماً على وقائع ستونوول وتحولت الأغلبية من مواكب الفخر الى حفلات ومهرجانات أسبوعية قائمة ليلاً ونهاراً، تتراقص فيها الأجساد لعيون المشاركين والزوار وكاميراتهم. فكثيراً ما نلاحظ الغياب البطيء للتحرك السياسي في مواكب الفخر وقد يُساهم البطء التدريجي في تصوير هذا التلاشي على أنه “طبيعي جداً”. لهذا لا يلاحظه الكثير وإن لوحظ يعتبَر أنه “تقدم” و”تنور”.

فكان على سبيل المثال النقاش الأخير في مدينة تورنتو الذي صرحت فيه اللجنة التنظيمية لموكب الفخر برفض شعارات تندد بنظام الفصل العنصري الإسرائيلي، وهو حدث مركزي أعيد فيه طُرح الحوار والتساؤلات عن هشاشة المقولة السياسية في مواكب الفخر. وكانت لي مقالة سابقة قد تطرقت فيها إلى مصطلح رهاب المثلية-السياسية عقب قرارات اللجنة المنظمة أطالب فيه بإعادة النظر في مكانة مواكب الفخر على خريطة أو خرائط الصراعات المثلية والهويات المثلية. وكانت ردود فعل الكثيرين من المثليين/ات أفراداً وجماهيراً مثيرة ومؤثرة حيث قامت مجموعة “كويرز ضد الأبارتهايد الإسرائيلي” بتنظيم اجتماعات ومظاهرات ضمت فيها أصواتاً مركزية من الجالية المثلية في تورنتو نددت فيها بقرارات اللجنة التنظيمية وكان القرار الأخير الذي نشرته اللجنة والصحف في تورنتو هو تراجع الأخيرة عن حظر استعمال المصطلح “نظام الفصل العنصري الإسرائيلي”. ولربما هذا “الانتصار” هو بمثابة انتصارات عبثية إذ فيها تناقض مبطن. فهل نهلل للجنة رفضت الوجود السياسي والكيان المهمش ونعتبر هذا انتصاراً للقضية المثلية أو الفلسطينية؟ طبعاً الصورة هي دائماً مركبة ومعقدة أكثر مما نتصور. فالرفض الأساسي مهم لتحليله ولربما أكثر من التراجع نفسه. وإذا أردنا تحليل التراجع فحذاري من تصور الأمور وكأنها سارية باتجاهاتٍ سياسية عادلة. وطبعاً ما يؤكد هذا الحدث هو أهمية العمل على كشف القوى الفاعلة خلف هذه القرارات وهي بأغلبها قوى تستضعف المستضعفة وتجُرها الى التيار النيوليبيرالي السائد عالمياً اليوم.

لكن الأسئلة الأهم هنا التي تتطلب قراءة مطولة لتاريخ وحيثيات مواكب الفخر ورموزها عالمياً ومحلياً هي: ما هي صورة مشاركتنا المحلية لمواكب الفخر وما هي الرسالة المحلية والعالمية التي نهتفها عالياً؟ هل هي رسالة عالمية رافضة للقوى المحلية أو رسالة منبثقة من الصرعات المحلية كالعنصرية ونظام الأبوية والتهميش والاحتلالات؟ وهل لهذه التأثيرات المحلية المركزية في صياغة حياتنا اليومية تأثير عالمي؟ وهل ينبغي أن يكون لها تأثير عالمي ومحلي؟ لماذا لا نضع في أجندة مواكب الفخر العالمية أصواتنا المحلية؟ وهل هناك إمكانية للاتحاد مع تيارات قد هُمشت من قبل قطارات مواكب الفخر الثقيلة بدلاً من الإنجرار والتسارع للإلتحاق بهذه القطارات السريعة؟

قد يكون المحور الثاني هو الأهم هنا ولكنه نابع من تساؤلات السابق وهو السياق الفلسطيني-الإسرائيلي. ويعيدني هذا إلى المقالات الصحفية المذكورة أعلاه والى هذه الأحداث المتتالية لظهور مثليين/ات فلسطينين/ات في مواكب الفخر الإسرائيلية. كانت لمجموعة أصوات مشاركات علنية سابقة بحضور روضة مرقص إلى مواكب الفخر الإسرائيلية وقد حملت هذه المشاركه صوتاً أخر يفاقم التعقيدات في صراعاتنا كنساء مثليات ومهمشات في دولة استعمارية. ولكن هذه المشاركة كانت ضئيلة رغم وقع صوتها القوي. اليوم تشارك نساءنا ورجالنا الفلسطيون/ات في مواكب الفخر كأفراد تتلاشى وجوههم/ن وسمارهم/ن مع الأعلام الإسرائيلية وألوان القوس. ومن هنا يُطرح السؤال، “كيف نفرض وجودنا من دون كتم أصواتنا المعبرة عن موقعنا وعن تاريخنا وحتى حياتنا اليومية؟” إحدى الاقتراحات التي فكرت فيها هي إمكانية رفض مشاركتنا في مواكب الفخر نهائياً لأنها، أولاً، تمثل جزءاً غير كامل مطلقاً منا وثانياً، تهمش هذه الأجزاء المهيمنة على حياتنا كفلسطينيين مواطنين في دولة إسرائيل وكنساء نصارع مؤسسات وطنية ذكورية لا بل من خلال تهميش هذه العوامل تتعزز القوى السائدة في الخطاب الإسرائيلي الداخلي والخارجي عن “ديموقراطية” الدولة و”صيانتها” حقوق الفرد محاطةً ببحر من دول “فاشية”. فها هنا نرى المثليين/ات الفلسطينيون/ات يسيرون على خطى الإسرائيليين، جنباً الى جنب، يتبادلون الابتسامات مع جنود، مستعمرين، يمينيين ويساريين، عنصريين، ملحدين ومتديين تحت شعارات “كلنا في الهوا سوا”. أي هوا وأي سوا عندما تستغل الحركات الصهيونية الأمريكية والكندية والأوروبية مثلاً تواجد العرب الفلسطينيين في مواكب الفخر الفلسطينية لترويج سياساتهم المعادية للشرق أو للفلسطينيين أو للعرب أو الإسلام؟

أرفض أن أحكم على أصدقائي وصديقاتي المشاركات/ين في مواكب الفخر هذه لأنني أعرف أهمية مشاركتهن الشخصية والاجتماعية ومساهمتهن في إظهار وجودهن على المستوى المحلي. ولكن هل من الممكن عرض قضية المثلية السياسية على الساحة الفلسطينية أولاً؟ وهل بإمكان المثلية السياسية أن تطور صورة تحليلية واضحة تكشف معادلة الاضطهاد الذكوري والاحتلالي الذي يعمل دائماً بصورة شائكة ومتشابكة؟ هل يمكن للعمل النسوي المثلي أن يسير بالخطاب القومي والنضالي إلى مستويات أخرى رائدة على خارطة العمل السياسي؟ هل من الممكن أن نقاطع مشاركتنا مع مسيرات احتفالية إسرائيلية مثلية ونضع منهاجاً للعمل على مشاركتنا على الساحة السياسية النسوية الفلسطينية، في الداخل وفي الضفة وغزة؟ ومن هنا، ندفع العمل السياسي الفلسطيني العام الى حيز عادل أكثر وشمولي أكثر؟ أود أن أفتح هذه الأسئلة للنقاش!

‏30‏ حزيران‏، 2010

روابط متعلقه:موقع بكرا:

http://www.bokra.net/Article.aspx?id=915880

موقع معاً بالإنجليزية:

http://www.maannews.net/eng/ViewDetails.aspx?ID=291318

Publisher:

Sawt al' Niswa

Section:

Opinions

Category:

Sexuality

Tags:

Featured: