Sawt al Niswa | صوت النسوة - Arab feminism

شو جاب النسوية للموضوع؟ هل هناك حاجة للنسوية في الاحتجاجات الحالية في لبنان؟

deema kaedbey — Tue, 08 Sep 2015 11:08:22 +0000

Lamia Moghnie and Stephanie Gaspais

ستيفاني جسبيه

لميا مغنية

خلال الاسبوع الماضي اجتمعنا كنسويات لنناقش دورنا في المظاهرات التي تجري حاليا في لبنان. كنا قد انضممنا الى الاحتجاجات منذ يوم السبت في الثاني والعشرين من آب كافراد، كما العديد من الناس. انصهرنا في البدء في حركة الشارع العفوية مع المطالب الحياتية، مجرّد اجسام نسائية في الساحة.

كنّا حائرات. تناقشنا حول مدى فعاليتنا في هذه الاحتجاجات وتساءلن عن مدى الحاجة لخطاب وتأثير نسوي على الحركات الاجتماعية-السياسية التي بدأت تتألف، أم أنّ النسوية باتت ثانوية امام المطالب الحياتية الطارئة كالكهرباء والماء والنفايات. قررنا انّ نخرج معا كنسويات الى ساحة الاعتصام وحملنا يافطات لم تكن بحد ذاتها تعبّر عن مطالب معينة، لكنها عكست مواضيع وقضايا أردنا طرحها في الشارع ومناقشتها مع المتظاهرين. مواضيع احسسنا انها اغفلت أمام المطالب الاكثر شيوعا:

العدالة للنساء. فليسقط النظام الذكوري القاتل #ذكوريتك_بتقتلني

نظام الكفالة كمان زبالة. ما ننسى حقوق العمال والعاملات الأجانب #عدالة اجتماعية

عين على الحلوة وعين على رياض الصلح #تضامن

خلوا الجدار وشيلوا الحكومة والبرلمان

وقفنا في الساحة امام جدار السلطة وحملنا يافطاتنا. بعض المتظاهرين امتعض من الشعارات والبعض الآخر وافق معها. أتى شاب وصرخ بنا: "هوّي انا المشكلة يعني؟ يعني دايما الرجال هنّي المشكلة؟" ورحل قبل ان نستطيع التكلم معه.

أتى شاب آخر وقال:

"حبيت شو كاتبين. بس مش حاسين انه كثيرعم توسّعوا المطالب هيك

؟ لازم كلنا هلق نركز على مطلب واحد..انا بالنسبة لالي المطلب هوي الانتخابات

. كله هودي اشيا ثانوية بتجي لحالها بس يصير فيه دولة جديدة".

لكن ماذا نفع الانتخابات اذا كانت ستنتج السلطة الطائفية العنفيّة ذاتها، نظام الكفالة ذاته؟ النظام الذكوري ذاته؟

كلما ظهرنا اكثر كنسويات في الساحة اصبح النقاش حول دورنا في الاحتجاجات مركزيا: هل هناك حاجة لنسوية في ظلّ الاحتجاجات الحالية في لبنان؟

في مظاهرة 29 آب ، قرأت صديقة يافطتنا عن ذكورية ،تحرش وعنصرية السلطة

ذكوريتك وعنصريتك بتقتلني #باسيل_والمشنوق_متحرّشين_علمفضوح

وقالت:

"بس بلبنان كثير وضع الاعتصامات منيح مقارنة مع مصر

. لحدّ هلق فيكي تنزلي على الشارع وما حدن بتحرّش فيكي

. بمصركان الوضع مصيبة"

كما كتبت ديانا مقلد مقالا في الشرق الأوسط عن النساء المتظاهرات في لبنان، ردّا على التعليقات المنمطة الجنسانية (ما سمته "بالتنميط التاريخي بحق اللبنانيات") بحقهن كمتظاهرات "لبنانيات":

نودّ ان نأخذ مقال دياتا مقلد وما قالته لنا صديقتنا على محمل الجدّ كي نسأل مجددا: هل هناك حاجة لخطاب وتأثير نسوي اليوم في ظلّ الاحتجاجات اللبنانية الحالية؟ أم أنّ المتظاهرات في لبنان "أحسن" شأنا من البلاد العربية الأخرى، وهذا يكفي؟

هل أقصى مطالبنا هو ان تتظاهر المرأة "اللبنانية" في الشارع دون تحرّش أو أغتصاب؟ هل نقيس القدرة في التعبير عن المطالب بعدد الأجسام النسائية الموجودة في الساحة؟

وهل تتمتع كل المتظاهرات بالحيوية والحرية والأمان في ساحات التظاهر سواء؟

نأخذ النسوية كأداة لاظهار مستويات التحرش، او لتبيان ما تفرضه الساحة من شروط حول الشكل الذي يأخذه الاحتجاج النسائي، والفرد الذي يسمح له بالاحتجاج وذاك الذي "يسقط سهوا"، الذي يصبح غير مرئي أو غيرمرحب به في الشارع.

وكما أشارت مقلد في نهاية المقال، هذه التحركات النسائية بحاجة لتطوير وليس للانتقاص. وهذا ما يهدف اليه تساؤلنا المتكرر:

من هنّ المتظاهرات في لبنان؟ لا تتمتع جميع المتظاهرات بالحرية والمساحة في التعبير التي وصفتها مقلد في مقالها وذلك أولا لأنّ المتظاهرات لسن كلهن "لبنانيات". وهذا امر لا مفرّ منه إذ نحن نتشارك هذه المساحة الجغرافية التي نسميها لبنان مع عدد كبير من النساء من سوريا وفلسطين سريلانكا والهند واثيوبيا والفيليبين وغيرها، نزلن الى الشارع لان لديهن مطالب محقة تجاه السلطة ولانهن قد همشن واستغللن في مجال العمل والعام والخاص من قبل السلطة. هنّ ايضا لهن عند السلطة حقوق.

مشاركة من منظاهرة على موقع صوت النسوة: https://www.facebook.com/Sawtalniswa/photos/a.431883760185251.96464.120571387983158/1031323710241250/?type=1&theater

في ساحة رياض الصلح، شاهدتُ امرأتين ذات بشرة سوداء في الاعتصام

وكانتا تحاولان التخلص من طابور طويل من الشبان لحقوا بهما

مع عباراتهم المهينة النابية وعبارات السخرية.

هذه الساحة لا تتيح مكانا آمنا للتعبير لهاتين المرأتين.

أصوات هؤلاء النساء لا مكان لها للتعبير والعديد منهن يخفن النزول ورفع أصواتهن عاليا لانهن الاكثر عرضة لعنف السلطة وللاعتقال. ولهذه النساء علاقة قديمة مع عنف واستغلال السلطة الذكورية.

بالإضافة الى ذلك، كانت العديد من الشعارات في الشارع تستخدم اجسام وجنسانيات النساء لقدح وذم الدولة:

دول العالم بتقول كننا شراميط ولواط

معن حق ما كل يوم بتنيكنا! الدولة!!

نأخذ النسوية مجددا كأداة لتبيان، اظهار، وقراءة الشارع. لاقت هذه الشعارات رواجاً وشعبية في الاحتجاجات وعند سؤالنا عنها للرجال الذين حملوها، لم يروا اي علاقة بين سبّ المرأة وقدح السلطة. لماذا يستعمل جسد وجنسانية المرأة لايذاء السلطة؟ هذه الشعارات هي ايضا اشارات واضحة للمرأة المرحب بها في الساحة وللمرأة- "المسبّة"-الغير محترمة التي تستعمل لقدح وذم السلطة. لا يوجد مكان آمن ايضا لهذه النساء في الساحة الى الآن.

بوست من صفحة الشعب يريد: https://www.facebook.com/alshaabyoureed/photos/a.1592264557702342.1073741829.1592127394382725/1594229054172559/?type=1&pnref=story

هل هناك حاجة لخطاب وعمل نسوي اليوم في ظلّ الاحتجاجات اللبنانية الحالية؟ كي نجيب على هذا السؤال ربما يجب علينا ان نجيب على سؤال اخر: ما الذي يقدمه الخطاب والعمل النسوي اليوم؟ لماذا النسوية الآن؟

لأن هناك حاجة لقراءة نسوية تسلط الضوء على عناصر القوة والعنف والتمييز لدى السلطة. هذه القراءة ليست فرعية او ثانوية ولكنها في صلب فهم واستيعاب ممارسات السلطة الذكورية العنفية على المجموعات المختلفة.

لأن النسوية أيضا لها أدوات تظهر عنف الشارع الثقافي تجاه المرأة متمثلا بشعارات ذكورية ترتبط بالسلطة اكثر منها ارتباطا بمطالب احتجاجية

لأن النسوية تتيح لنا ان نرى بطريقة أفضل ممارسات العنف والتحرش الذي تواجهه البعض من الشرائح النسائية المهمشة في لبنان، من بين شرائح أخرى.

لان النسوية تتيح امكانية ان يعكس الشارع اكثر واكثر مطالب وحقوق النساء سواء كنّ لبنانيات ام لا.

Publisher:

Sawt al Niswa

Section:

Opinions

Category:

Activism

Tags:

Featured:

في أن نكون عبئاً على اللاحقات

deema kaedbey — Mon, 27 Jul 2015 10:20:48 +0000

عزَة شرارة بيضون، مواطنة لا أنثى، دار الساقي

عزَة شرارة بيضون

عزَة شرارة بيضون

من كتاب: عزَة شرارة بيضون. مواطنة لا أنثى. بيروت: دار الساقي، 2015: 239-40

أذكر أننا بعد عودة الوفد الرسمي من بكين—حيث عقد مؤتمر المرأة العالمي الرابع في العام ١٩٩٥—دُعينا الى اجتماع عام في دار الندوة في رأس بيروت للتداول حول ما يسع المهتمات من النساء (أفراداً وجمعيات) عمله من أجل استئناف النشاط النسائي الرسمي وغير الرسمي الذي أطلقه التحضير لهذا المؤتمر. في هذا الاجتماع تمَ تداول موضوع "التحرر الجنسي" الذي بدا أن بعض رجال الدين الذين عندنا قد أبرزوها في الإعلام، من بين عشرات المسائل التي طرحت في ذلك المؤتمر، ليشنَوا على المؤتمر حملتهم التي أخذت أشكالاً مختلفة في سنوات ومناسبات لاحقة، ولا تزال. وأذكر أن أكثر من واحدة من الحاضرات أعلنت أنها ضدَ التحرر الجنسي متبنيةَ، بذلك، ما أطلقه رجال الدين على فقرة من فقرات التقرير النهائي للمؤتمر.

تأمَلتُ الحاضرات فبدا واضحاً أن الغالبية الساحقة منهن متزوَجات وفي أعمار تجاوزت الخمسين. هكذا برز سؤال بديهي لا يحتاج طرحه لأكثر من فطنة متوسَطة: هل يدرك هؤلاء أنهن لا يمثَلن "كل" النساء وأنهن يجهلن، على الأرجح، رغباتهن أو مطالبهن الراهنة؛ وفي ما إذا كان موضوع التحرر الجنسي، مثلاً، أولوية لديهن أم لا، وأنهن غير مخوَلات، تالياً، للجزم حول أهمية الموضوع، أو عدم أهميته؟ في ذلك الاجتماع لم يرتفع صوتٌ واحدٌ للقول إن من الأجدى التريَث قبل "رفض التحرر الجنسي"، أو قبل تحديد أولويات الانشغالات النسائية، ريثما يتمَ التأكَد من رأي النساء، كلَ النساء، والشابَات منهن على وجه الخصوص.

يبعث اليقين الذي يسمُ كلام بعض النسويات الكهلات في حيرةً وبعض الإرباك، وأجده من بعض بقايا التماهي مع الرجال "المتأكدين" والذين يذكَروننا، في أكثر من مناسبة، بصواب تحليلاتهم التي قامت بتشخيص مسألة ما لا تزال راهنة. وهنَ، إذ يكرَرن في كلامهن أو يُسندن في تحليلاتهن مراجع متقادمة، يوحين بثبات الأمور وبأن نضال النساء منذ ذلك الحين لم يقدَم شيئاً كفيلاً بتعديلات في الوضعية تستوجب إعادة النظر في تلك التحليلات. بل إن بعضهن يرفضن، مثلاً، التعرَف الى الشابات بحجج مختلفة: هذه تنتمي لتنظيم إسلامي فلا جدوى من السعي لمعرفة موقفها "المعروف"، وتلك المنظمة النسوية انشقت عن منظمة للمثليين وموقف مجتمعنا غير قابل بذلك التوجَه الجنسي، فلا ضرورة لاشتمالها مع منظمات غير حكومية نحن بصدد استكشاف اتجهاتها، وتلك مجموعة نسوية ملحقة بتنظيم سياسي محافظ و"نساؤه" محافظات بالضرورة، إلخ. هو يقين طارد للفضول، الشرط الضروري للتعرَف الى نساء لا يشبهننا، معزَز لأحكام تُخفض من امكانية التضامن فيما بيننا.

ولا تُعفى بعض الشابَات من المواقف الغير الودودة إزاءهن. وتجربتي مع بعضهن بيَنة على أنهن لا يبذلن الجهد الضروري للتعرَف إلى النسويات اللواتي سبقتهن الى العمل النسوي. ومن الدلائل على ذلك، مثلاً، أنهن لا يحضرن الى مواعيد ضربنها لنا لأسباب مختلفة، وهو أمر حدث معي أكثر من مرَة، وحدث مع أكثر من باحثة من زميلاتي.

لكنني أخشى، مع ذلك، أن يكون حضوري "عبئاً" على الناشطات الشابات وأحرص على تذكيرهن، والى تنبيه نفسي، بأن موقعي بينهن ينبغي أن يكون، على الدوام، مشروطاً بإصغائي الى نبض هواجسهن، ومشروطاً، كذلك، بصحَة استجابات أبحاثي لحاجاتهن. ويتعيَن عليَ في كل مرة تذكيرهن بأن لقبي الأكاديمي لا يصحَ، في مقام نقاش مواضيع راهنة تهمَهن، سبباً لصواب ما أقول، وأن "نسيانهن" ذلك اللقب ذو جدوى لنا، نحن الاثنين؛ فهو إذ يحثَني على عدم الركون الكسول الى معارفي، يشحذ حسهنَ النقدي لما يُقال، فلا يعشى على ذلك الحس بريق الألقاب التي أشعر، أحياناً، أنها تستخدم عندنا كي تهوَل على الآخرين وتحدَ من حريَة قولهم، بل إن هذه الألقاب تعمل بوعي على قمع استجاباتهن، وعلى استدعاء صراحة نقدهم.

أقول: إن نسويَات "الموجات" السابقة، تماماً كما هن نسوَيات الموجات اللاحقة، محتاجات الى بعض التواصل وإلى القليل من المغامرة: ننسحب نحن من مواقع يملكن هنَ معرفة أوسع فيها وتعبيراً أصدق عنها، ويحاولن هنَ الإصغاء الى الدروس التي تعلمناها من تفعيل النسوية عندنا، لأن تكرارها إضاعة لوقت ثمين. الانسحاب والإصغاء، كلاهما، فيهما من التواضع ومن المغامرة الضروريان لدرء التكرار—الموت.

Publisher:

Sawt al Niswa

Section:

Opinions

Category:

Nasawiya

Tags:

Featured:

Women and Self Censorship: A Conversation*.

sara — Wed, 01 Sep 2010 21:00:00 +0000

Sandy Chamoun 2010

Deema Kaedbey

… So I have a question to ask you all about women, writing and self censorship. Why do women censor themselves? Why is our relationship to writing steeped in holding back?

“Does part of it have to do with being diplomatic and being brought up to please everyone? To not be angry or forthright?”

“Bas I don’t think the self censorship of diplomacy is always a bad thing. Women are diplomatic because this is “our art”. Many women have learned to get through, to get what they want, through being diplomatic, because they have no direct decision-making power. This is something we have to respect because it’s sometimes the only tool for some women.”

“There a philosopher in me (or probably someone I’ve read) who is saying that what doesn’t scare you isn’t worth writing about. So maybe it’s the fear. Fear of being criticized. Fear of hurting someone. Maybe it’s internalizing those forces that don’t want you to give your opinion about politics or religion or whatever topic…”

“Bas I think there’s something more to it than an issue of self confidence, or lack of, amongst women as a result of our socialization. Maybe it’s about women knowing that there is something deeper than what we are taught. That there is a deep knowledge coiled inside us that we are resisting to pull out. And that to bring this knowledge out means that so much of what we know and do will change, radically.”

“But that’s essentialism ya3ni. You’re assuming women have this hidden power that is inherent to their nature.”

“This is not just about essentializing womanhood. Part of this is about not having power for so long, not being part of the mainstream production of knowledge, so you gain a more comprehensive perspective on this mainstream culture. But you’re also able to give alternatives because you haven’t been completely subsumed within this culture.”

“Why do I censor myself? Because of all the taboos that restrict us. Because I know so much of what I will write is unmentionable to people. In every community I belong to. I can’t talk about being sexually harassed by our neighbor’s son with my parents; bas I also can’t talk about how all my sexual fantasies are a form of domination/submission power relation to my feminist community, masalan.”

“And I can’t talk about being attracted to men among some of my lesbian community.”

“Then there’s the censorship around spirituality, and my own coming out of the closet as a spiritual person, which is something as important to me as my coming out as a sexually active woman. All these inhibitions affect what I write or don’t write. I won’t write what won’t be read or what would make me seem as a mad woman.”

“So it’s about fear again. We are afraid of the consequences of disclosing our intimate experiences; not because they are trivial, but because we know they will leave an immense impact…”

“Yes, bas the fear isn’t just about sharing these intimate stories with our communities. Sometimes I can’t even write for myself alone. If I have done something I am not proud of; if I am afraid of confronting my own racism, I stop wanting to put my thoughts and feelings on paper, because they will be fixed there forever.”

“So censorship is about choosing silence? When there are many loud voices in your head, and you choose to either not say anything, or to acknowledge just one of these voices. Or when you don’t speak or write because it is not “cool” in a certain space. When the things my parents say about another sect is ringing loudly in my head but I go on pretending that sectarianism has never touched my life. This is a common self censorship of our experiences as well.”

“Yes, and some of us are always looking for spaces and people where we don’t need to filter our thoughts. The reason our leftist and feminist and queer communities are not perfect is because they are not always safe spaces for everyone. Not that we need to create leftistqueerfeminist spaces that permit racist jokes, or classist or homophobic remarks. But maybe our goal should be to create spaces safe enough to allow us to reflect on our backgrounds, on our thought processes, on what we have to unpack and unlearn, and what we need to learn all over again.”

*Inspired by true conversations with feminist friends.

Publisher:

Sawt al' Niswa

Section:

Opinions

Category:

Nasawiya

Tags:

Featured:

عن الذاكرة الذكورية والنسوية الحلزونية

Pascale Ghazaly — Mon, 19 Jul 2010 21:00:00 +0000

Rebecca Saab Saade

“لماذا عندما نتحدث عن حركات الإصلاح الفكرية، خاصة تلك التي تتعلق بتحرير المرأة، لا يكاد يتبادر إلى ذهننا إلاّ محمد عبده، قاسم أمين، الطاهر الحداد، لطفي السيد، والأفغاني، وغيرهم..”

هيك بتفتتح حياة الرايس مقالها “هل الذاكرة العربية ذاكرة ذكورية؟” (http://www.aawsat.com/details.asp?section=19&article=33045&issueno=8160) المنشور بأوّل نيسان عام ٢٠٠١ بجريدة الشرق الأوسط، وهلّق بعد مرور ٩ سنين على نشر المقال، بعده صحيح بشكل موجع.

بمقالتها، بتطرح حياة أسامي لنسويات ما حدا سامع فيهن. أنا صراحة كتير أثار فيي هالمقال الرغبة بإنّو إشتري وإقرا كتابات هالنساء اللّي كتبوا تاريخي من زمان وبحياتي ما قدرت أوصلن، تاريخي أنا، هينة أوصل لكتب نسوية غربية، سيمون دو بوفوار مثلاً مشهورة. وحتّى إنّو أنا شخصياً بفتّش على التعبير الأدبي عن هويتي بكتب توني موريسن وأنجلا دايفس وأليس والكر وغيرن من النساء الأفريقيات الأميريكيات اللّي بيكتبوا عن المرا والتمييز الجندري/الطبقي، وعن التاريخ المسروق والهوية المتفككة وأهميّة الذكرى.

بس، للأسف بيصعب عليّي لاقي كتب ومقاطع أدبية بقلم نساء عربيات عن النساء العربيات. واللّي بينكتب عن الثقافة العربية الشمولية (بمعنى اللّي ما بتستثني النساء) بيجي بإطار تقارير مترجمة ومقالات إخبارية عن مرا انقتلت أو زوجة تطلّقت وإلى ما هنالك.

والأسوأ من هالخرف الأدبي الثقافي هوّي إنّو لمّا بتطلع على المنشورات النسوية/النسائية، ان كانت من ١٠ سنين ولّا من ١٥٠ سنة (عائشة التيمورية مثلاً عاشت من الـ١٨٤٠ للـ١٩٠٢)، بحس كأنّو عم بئرا عن نفس المجتمع، عن الجدل القائم بين ضرورة إحترام حكمة الله من خلال الرضوخ للإذلال ولّا إحترام حكمة الله بإجلال المرأة، يلّي خلقها الله وظلمها الإنسان. أوقات حتّى بحس إنّو النسوية العربية بعدها بنت زغيرة قاعدة عالشط وناطرة تكبر وتبلغ، وبالـ١٠٠ سنة اللّي قطعوا ما كبرت.

فاليوم، ومن هالمنبر الكريم بدعي كل الأخوات ونفسي، لنستحصل ونقرا ونتناقل ونناقش كل الكتب المكتوبة من قبل نساء ونسويات عربيات كتبوا بالعربي عن المجتمع العربي، بدءاً من:

عائشة التيمورية

ملك حفني

هدى شعراوي

سهير القلماوي

مي زيادة

نبوية موسى

وردة اليازجي

زينب فواز

نظيرة زين الدين

مين بعد؟

Publisher:

Sawt al' Niswa

Section:

Opinions

Category:

نافذة ريبيكاRebecca's Window/

Tags:

Featured: